仏様と同じ坐禅をしてみませんか（道元禅）

　道元禅では、神秘体験（光が見えるなど）を求めて坐禅をするのではありません。

正法眼蔵（しょうぼうげんぞう）「光明（こうみょう）」には、

「仏祖（ぶっそ）光明（こうみょう）は尽（じん）十方界（じっぽうかい）なり。」

【現代語訳】

仏祖の光明｟真実の自己の耀き｠はすべてのもの｟自己を含む｠が真実の存在として現成する事である

「この光明（こうみょう）を修証（しゅしょう）して、作仏（さぶつ）し、坐仏（ざぶつ）し、証仏（しょうぶつ）す。」

【現代語訳】

この元々（もともと）天地一杯（てんちいっぱい）である自己の光明（こうみょう）、耀きを修行し、実証して、仏と作（な）り｟仏を現成し｠、坐禅仏（ざぜんぶつ）となり、仏を修証し、現成する。

とあって、

仏祖の光明は、必ずしも光が見える事ではありません。見る自己と、見られる光と二つに分かれているのではなく、修行している自己が、「尽（じん）十方界（じっぽうかい）真実（しんじつ）人体（じんたい）」二つに分かれる以前の天地一杯の光明の存在なのです。

世間でも「あの人はキラッと光るものを持っている」とか、「幼い子の笑顔は輝いている。」とか言いますが、これは実際に光っているのではなく、生き生きと素晴らしい事を光りや輝きで喩（たと）えているのです。

「光明（こうみょう）」には、

「仏光（ぶっこう）は青黄（せいおう）赤白（せきびゃく）にあらず。」（梵網（ぼんもう）戒経（かいきょう）にある言葉）

【現代語訳】

仏の光は青色黄色赤色白色などの眼に見える光や色ではない

とあって、

道元禅師の坐禅は、光が見えたりするような神秘体験を目指すものでなく、普通の当たり前の坐禅です。

　この普通の当たり前の、ただする坐禅が、そのまま宇宙と続きの坐禅であり、仏祖の光明なのです。

「坐禅箴（ざぜんしん）」には、

「仏祖（ぶっそ）の光明（こうみょう）に照臨（しょうりん）せらるるといふは、この坐禅を功夫（くふう）参究（さんきゅう）するなり。おろかなるともがらは、仏光明（ぶっこうみょう）をあやまりて、日月の光明のごとく、珠火（しゅか）の光輝（こうよう）のごとくあらんずるとおもふ。日月の光輝（こうよう）は、わづかにこれ六道（ろくぼう）輪廻（りんね）の業相（ごっそう）なり、さらに仏光明に比（ひ）すべからず。」

【現代語訳】

仏祖の光明｟天地一杯の光明｠に親しく照らされるということは、坐禅を修行し究め尽くしていくことである。愚か者たち達は、仏の光明｟人間の感覚では捕え切れないもの｠を間違って、日月の光りのように、珠や火から出る光りの耀きのようなものであるだろうと思ってしまう。日月の光り耀きは、わずかに迷いの世界の行為の結果による様相であり、決して仏光明に比（くら）べてはいけない。

と、かなり厳しい口調で戒（いまし）められています。

また「光明（こうみょう）」には、

「雲門山（うんもんざい）大慈雲（だいじうん）匡真（きょうしん）大師（だいし）・・・法（ほう）を雪峰（せんっぽう）真覚（しんがく）大師に嗣（し）す。・・・

上堂（じょうどう）示衆（じしゅ）に云く、

『人々（にんにん）尽（ことごと）く光明の在る有り、看（み）る時見ず暗（あん）昏々（こんこん）なり。作麼生（そもさん）ならんか是（こ）れ諸人（しょじん）の光明の在ること。』

　衆（しゅ）、対（こた）ふること無し。

　自代（じだい）して云く、

『僧堂・仏殿・厨庫（ずく）・山門』

　いま大師道（だいしどう）の『人々（にんにん）尽有（じんう）光明在（こうみょうざい）』は、のちに出現すべしと道（い）はず、・・・

『人々（にんにん）尽有（じんう）光明（こうみょう）』とは、渾人（こんじん）自是（じぜ）光明在（こうみょうざい）なり。『光明』といふは「人々（にんにん）」なり。」

【現代語訳】

雲門（うんもん）大師が法堂（はっとう）に上（あが）って衆僧（しゅそう）に言った。

「みんな、それぞれ、すべて光明を持っている。しかし、それを眼で看（み）ようとすると見えなくて、まっ暗（くら）がりだ。じゃあ、一体どのようなのがみんなに光明があるということなんだ。」

　大衆（だいしゅ）｟大勢の修行僧｠は誰も答えることがなかった。

　そこで雲門大師は自（みずか）ら代（か）わって言った。

「僧堂・仏殿・厨庫（ずく）｟庫院（くいん）、寺の台所｠・山門」

｟三界唯心（さんがいゆいしん）、出会う所、我が生命として、眼前の僧堂、仏殿・・・も、そして私もみんなも名々（めいめい）光明の存在である。｠

今、ここで雲門（うんもん）大師の道（い）っている「人々（にんにん）尽有（じんう）光明在（こうみょうざい）」は、長い修行の後（のち）に光明が出現するはずだ、と言っているのではない。・・・

「人々尽有光明」というのは、「渾人（こんじん）自是（じぜ）光明在（こうみょうざい）」「渾人（こんじん）」その人全体が「自是（じぜ）」｟自（おのずか）ら真実の存在、元々、宇宙と続きの自己｠であり、「光明在（こうみょうざい）」｟光明の存在である｠ということである。「光明」というのは、「人々（にんにん）」修行している、君達ひとり一人一人のことである。

とあって、

修行している自己も、また周囲の環境も、出会う所、我が生命として光明（生き生きとした耀き）を放っているのです。

また、永平寺二代目の懐奘（えじょう）禅師は、

その著「光明蔵（こうみょうぞう）三昧（ざんまい）」で、

「如来智（にょらいち）は光明なり。凡聖真俗（ぼんしょうしんぞく）の二辺（にへん）を離却（りきゃく）する、不動智（ふどうち）の光明三昧なり。」

（原文　片仮名）

【現代語訳】

如来（にょらい）｟来たるが如し、としか言いようのない天地一杯の仏様｠の智慧は｟天地一杯の自己が現成している処に現れる、｠光明である。｟その光明は、｠凡聖（ぼんしょう）、真俗（しんぞく）、見る見られるといった二つに分かれる以前の不動智（ふどうち）が働いている処に現れる光明の三昧｟つまり、人間的なものがない、無所得（むしょとく）の坐禅のこと｠である。

と言われています。

　つまり、無所得（むしょとく）の坐禅のことを、そして天地一杯の自己の働きを「光明」と表現されているのです。

　そして「光明蔵（こうみょうぞう）三昧（ざんまい）」では、さらに、

「今時（こんじ）参学（さんがく）の人を見るに、痴暗（ちあん）の因地（いんち）に処（しょ）して、朝夕に摩磋（まさ）して、而後（じご）に光明は、見徹（けんてつ）するならんと待ちくらす・・・愚なるかな、二乗（にじょう）の坐、および、凡夫（ぼんぷ）の趣向を執（しゅう）して、無上の大道（たいどう）を、悟らんと要（よう）す、痴鈍（ちどん）邪行（じゃぎょう）の、是（こ）れよりもすぎたるなし。」（原文カタカナ）　

【現代語訳】　　　　　　　　　　　　　　　　　　

今時（いまどき）の修行者を見ると、愚かで仏道に暗く、わけもわからず修行の地に身をおいて、朝夕に切磋琢磨して、長い修行の後に光明｟悟り｠を徹見（てっけん）してやろうと待ち暮らしている・・・馬鹿げたことだ。二乗｟声聞（しょうもん）、緑覚（えんがく）｠の坐禅、及び凡夫の考えに執着したままで、無上の仏道を悟ろうと求めるのは、愚かで頭が鈍い者がする誤った修行で、これよりもひどいものはない。

と、さらに厳しく誤った修行を戒められています。

　光明蔵（こうみょうぞう）三昧（ざんまい）が書かれて七百四十年近くになりますが、自分だけ特別な悟りを開いて楽になりたいという、人間の根本的なものは、あまり変わっていないんだなあと思います。

　自分の中に仏道を取り入れるのではなく、仏道の方へ自分を投げ入れるのが正しい修行なのですが、「俺が、俺が」という固まりが邪魔して、中々うまく行きません。これはひとごと人事ではなく、自分の事として受け止めなければと思っています。

　趙州録（じょうしゅう）には、

　問う、「昼は是（こ）れ日光、夜は是（こ）れ火光（かこう）。如何（いか）なるか是（こ）れ神光（じんこう）。」

【現代語訳】

昼は日の光があり、夜は火の光があります。それでは神光（特別な光、不可思議な光）とは何でしょうか。

　師云く、「日光（にっこう）火光（かこう）。」（日光火光がそれじゃ。）

とあって、

「『神光（じんこう）』何か特別な光、不可思議な光とは何でしょうか。」と問うてきた僧に対し、趙州和尚は、「何も特別な物はなく、日の光、火の光といった当たり前の事実が、そのまま天地一杯の事実、自己本来の光明なんだよ。」と示されました

　金剛経（こんごうきょう）には、

「若以（にゃくい）色見我（しきけんが）以音声（いおんじょう）求我（ぐが）

　是人（ぜにん）行（ぎょう）邪道（じゃどう）不能見（ふのうけん）如来（にょらい）」

【本文書き下し文】

若（も）し色（しき）を以（も）って我（われ）を見（み）、音声（おんじょう）を以（も）って我（われ）を求めば、是（こ）の人（ひと）は邪道（じゃどう）を行（ぎょう）ず、如来（にょらい）を見（み）ること能（あた）わず。

【現代語訳】

もし、色（いろ）、形（かたち）、光（ひかり）など眼に見えるもので我（われ）（如来（にょらい）、宇宙と続きの自己）を見（み）、音や声など耳に聞こえるもので、我（われ）を求めるならば、その人は間違った道を行（ぎょう）じていることになる。如来（にょらい）を見ることはできない。（真実の仏道を行じ、宇宙と続きの自己を現成（げんじょう）（見成）することはできない。）

とあり、

また、法華経（ほけきょう）「見（けん）宝塔品（ほうとうぼん）」には、

「若説（にゃくせつ）此経（しきょう）、（もし此（こ）の経を説（と）く人は）

　則為（そくい）見我（けんが）」（則（すなわ）ち我（われ）｟釈迦牟尼仏（しゃかむにぶつ）｠を見（み）ると為（な）す）

【現代語訳】

此（こ）の経、｟この天地一杯の自己｠を説く｟修行する｠人は、そのままただちに釈迦牟尼仏（しゃかむにぶつ）｟修行している処に現れる天地一杯の自己｠を見る。｟現成する｠）

とあります。

　

法華経（ほけきょう）「安楽（あんらく）行品（ぎょうぼん）」には、

「深入（じんにゅう）禅定（ぜんじょう）、見（けん）十方仏（じっぽうぶつ）」

【現代語訳】

深く禅定（ぜんじょう）に入って、十方（じっぽう）の仏（ほとけ）を見る

とありますが、これは坐禅がそのまま「十方仏（じっぽうぶつ）」天地一杯の姿である事を言っているのであって、実際に仏が見えるのではありません。深く禅定（ぜんじょう）に入っているという事は、何かを見る、見られるという主客（しゅかく）に分かれた関係にあるのではありません。（坐禅中は、半眼（はんがん）と言って、少し眼を開いていますが、どこにも焦点を置いていません。）

　正法眼蔵「梅花（ばいか）」には、

「見仏（けんぶつ）といふは作仏（さぶつ）なり。」

【現代語訳】

仏を見ると言うのは、仏と作（な）（成）ること｟宇宙と続きの自己を現成すること｠である

「この見（けん）釈迦牟尼仏（しゃかむにぶつ）は見仏（けんぶつ）にあらず、釈迦牟尼仏（しゃかむにぶつ）のごとく見（けん）釈迦牟尼仏（しゃかむにぶつ）なるを見仏（けんぶつ）と参学（さんがく）しきたれり。」

【現代語訳】

ここで言う見（けん）釈迦牟尼仏（しゃかむにぶつ）とは、｟普通で言う｠仏を見ると言うことではない。釈迦牟尼仏（しゃかむにぶつ）のように、見（けん）釈迦牟尼仏（しゃかむにぶつ）する｟宇宙と続きの自己を現成する｠のを、見仏（けんぶつ）と参学（さんがく）してきているのだ。

とあり、

正法眼蔵「十方（じっぽう）」には、

「自己現成（じこげんじょう）して現成公案（げんじょうこうあん）なり。開殿見仏（かいでんけんぶつ）なり。」

【現代語訳】

｟坐禅修行している処に｠宇宙と続きの自己が現成して、そこに絶対の真実が、ありのままに現れている。自己が元々持っている宝殿（ほうでん）を開いて、｟見仏（けんぶつ）｠宇宙と続きの自己を現成（げんじょう）するのである。

　正法眼蔵「眼晴（がんぜい）」には、

「恁麼（いんも）の見成（けんじょう）活計（かっけい）は眼晴（がんぜい）なり」

【現代語訳】

このような真実が具体的に現れる生き生きとした働きは、仏祖の眼晴（がんぜい）、宇宙と続きの自己の現成しているところに現れる。

とあって、

この「見（けん）」は「見成（けんじょう）」つまり「現成（げんじょう）」ありのままに現れているということです。また、現成（げんじょう）＝現生（げんなま）という事で、その時その時、一瞬一瞬で固定したものはないのです。

　釈尊（しゃくそん）成道（じょうどう）の詞（ことば）

（この時、菩提樹下（ぼだいじゅげ）で坐禅しておられた。｟深入（じんにゅう）禅定（ぜんじょう）｠)

「我（われ）と大地（だいち）有情（うじょう）と同時（どうじ）成道（じょうどう）す。」

【現代語訳】

我（われ）｟天地一杯の自己｠の成道（じょうどう）｟現成｠と同時に、｟出会う所、我が生命（三界唯心（さんがいゆいしん））だから｠大地自然も生きとし生けるものも成道（じょうどう）｟現成｠している。｟見（けん）十方仏（じっぽうぶつ）｠）

つまり、「見（けん）明星（みょうじょう）」とは「現成（げんじょう）明星（みょうじょう）」

坐禅している処に、天地一杯の自己が現成していること、自己と明星が一体である事を言っています。

南泉（なんせん）和尚（趙州和尚の師匠）の詞（ことば）、

「昨夜（さくや）三更（さんこう）、月（つき）窓（まど）に到（いた）る。」

【現代語訳】

昨日の真夜中、すべてが全く静まり返っていて、人間的なものがなく、｟深入（じんにゅう）禅定（ぜんじょう）｠ただ月が窓に到（いた）っていた。｟見（けん）十方仏（じっぽうぶつ）｠）

いずれも同じ事を別の表現で表しています。

　正法眼蔵「仏性（ぶっしょう）」には、

「真箇（しんこ）の『用弁（ようべん）』は『声色（しょうしき）』の即現（そくげん）にあらず。真箇（しんこ）の『説法（せっぽう）』は『無其形（むごぎょう）』なり。」

【現代語訳】

本当の法（ほう）、天地一杯の真実を説く言葉は、｟自己の外にある対象としての｠声や形として現れているものではない。本当の説法は「無」｟趙州（じょうしゅう）無（む）の無（む）、言葉では完全に表現できない天地一杯の真実を表す無｠の「其（そ）の形（かたち）」｟具体的な形｠、つまり、「坐禅」｟宇宙と続きの自己｠の姿、形である。

とあって、

仏道の真実（天地一杯の自己、仏の光明）は、見る見られるの関係で、とらえられるものではないのです。

　マイスター・エックハルトも説教七十一で、

「天の光とは、神である光のことであるが、その光は人間のどんな感覚でもとらえることができない光なのである。」

と言っています。神や宇宙と続きの自己は、人間の頭で理解したり、感覚でとらえたりできるものではありません。