【戦争】復讐という名の八つ当たりが、世界を滅ぼす

私たちは戦争という名の“怒りの相続制度”を、終わらせなければならない。

戦争は、正義の行為だろうか。

あるいは、歴史的な必然か。

それとも、単なる資源の争奪か。

人は、戦争の理由をいくつもの言葉で説明してきた。

だが私は、戦争の本質はもっと単純なところにあると思っている。

それは「感情」だ。

とりわけ、根深く、忘れがたく、そして制御しがたい感情──怒り。

人は奪われたとき、怒る。

愛する人を殺されたとき。

自分の国が侮辱されたとき。

文化や言葉を否定されたとき。

その怒りは、当然であり、時に「正義」にも見える。

誰もが共感しやすく、正当化しやすい感情だ。

だが、問題はその“怒りの行き先”だ。

実は多くの場合、怒るべき相手は、すでにこの世にいない。

家族を殺されたときの敵兵は、もう別の戦地に行っているか、戦死している。

町を焼いた指導者は退任し、別の人物が政権を担っている。

過去の侵略国家の面々は代替わりし、その当時の軍人も、歴史の中で静かに名を失っている。

それでも、怒りは消えない。

むしろ、時間が経ってもなお、怒りだけが残ってしまう。

そしてその怒りは、次の世代へと向けられる。

「彼らの国の子どもたちに思い知らせろ」

「我々が受けた屈辱を、彼らに味わわせろ」

「忘れてはならない。これは復讐だ」

本来怒るべきだった相手ではなく、関係のない子どもや若者たちが、その怒りの矛先にされてしまう。

無関係なはずの未来の人々が、過去の恨みを背負わされる。

そしてその怒りを受けた側も、当然、傷つき、怒る。

「自分たちはやられた」「自分たちこそが被害者だ」

そうやって、彼らもまた、自らの子どもたちに怒りを継がせる。

これが、戦争という名の「怒りのバトン」だ。

これは単なる歴史の連鎖ではない。

感情の連鎖であり、感情の遺産であり、怒りという“負の感情の相続”に他ならない。

もはや戦争とは、「正義の名を借りた怒りの八つ当たり」であり、

「本当に怒るべき相手がいないまま続く、感情の儀式」なのではないか。

この構造を放置する限り、戦争は終わらない。

なぜなら、「復讐」は実現されないからだ。

復讐したい相手は、もういない。

だが、怒りだけは残ってしまった。

そして、人間はその怒りを持て余してしまう。

だから、手っ取り早い“代償”として、無関係な誰かに怒りをぶつける。

「同じ国の出身だから」「あの宗教だから」「あの文化圏だから」

そうやって、戦争の火は次の世代に着火されていく。

そのとき使われる言葉がある。

「忘れてはならない」

「決して許すな」

「我々の恨みを忘れるな」

その言葉たちは、確かに記憶を大切にするものだ。

だが同時に、怒りを延命させる呪文でもある。

だからといって、「すべてを忘れろ」とは言わない。

「完全に許せ」とも言わない。

そんなことを一方的に押しつけるのもまた暴力だ。

ただ一つ、大切なことがある。

「今の自分が何に怒っているのか？」

「その怒りの相手は、本当に今ここにいるのか？」

これを問い直すことだけは、誰にでもできるはずだ。

怒りを持つな、とは言わない。

怒りに流されるな、ということだ。

怒りは感情として自然なものだが、それをどう扱うかは、理性の領域だ。

人間には、怒りに飲まれずに立ち止まる力がある。

その力を発揮するとき、人はようやく「復讐しない自由」を得られる。

「戦わないという選択」を持てるようになる。

もし今の私たちが、過去の大戦の当事者でないのなら。

私たちの手には、「戦争を終わらせるチャンス」が、最後に残っているのかもしれない。

怒りを継がないという選択。

それこそが、未来を変える本当の勇気ではないか？

復讐という八つ当たりを、そろそろ終わりにしよう。

怒りのバトンを、ここで落とそう。

その瞬間からきっと、平和は始まるのだから。

以上